איך גנבנו לילדים את הזמן שלהם

מתישהו עולם המבוגרים החליט לגנוב לילדים את הזמן הפנוי שלהם. כשאני מסתכל היום על האחיינים שלי, או על בני נוער שאני מכיר, אני מכיר בצער בעובדה שהם הרבה יותר עסוקים ממה שאני הייתי בגילם.

זה מגיע משני כיוונים, מנוגדים לכאורה.

בצד האחד עומדים הורי ההיי טק \ מנהלי קרנות הון סיכון \ עורכי דין תאגידיים (הקף בעיגול את ההורה האהוב עליך) שדוחקים את הילד לבחור בקריירה שלו. אין זמן לבזבז. צריך להתחיל עכשיו לבחור נתיב ולהתמקצע בו. לא כל כך משנה מה. העיקר להתחיל. לימודי משפטים באוניברסיטה, להוציא אלבום ראשון בגיל 15, ללמוד תכנות כדי ללכת לממר"ם ולפתוח סטרטאפ… מה שלא יהיה.

בצד השני עומדים דווקא המתנגדים לאפיק הזה, אלו שרוצים שהילדים יחיו קצת את הילדות שלהם לפני שיהפכו להיות מבוגרים יעילים, יצרניים וצרכניים. אבל גם הם דוחקים בילדים ללכת לאלפי חוגים מסיבה אחרת: אם נשאיר את הילדים לבדם, יבואו לבקר אותם הטלויזיה, המחשב, הפלייסטישן, האקס בוקס והופ קטנטנים, ובפעם הבאה שנראה אותם הם יהיו בטטות כורסא רפות שכל. כך שהחברה האלה מצדדים בטונות של שיעורי בית, חוגים מפתחים רגשית וחברתית, ולהעסיק את הילד כמה שיותר כדי שלא ישקע בהבלי התרבות של תקופתנו.

שניהם מייצגים את רוחם של "האדונים האפורים". אין זמן. אין מקום לאפשר לילדים להיות לעצמם, לעשות דברים "לא מועילים", לשחק בלי לחשוב אילו מיומנויות מוטוריות \ רגשיות \ סוציו-דרמטיות זה מפתח.  עולם המבוגרים לא סומך על עולם הילדות שיוכל להיות כר אמיתי לצמיחה. במובנים מסוימים בצדק, בעיקר מכיוון שעולם המבוגרים דרס את עולם הילדות. הכל תכליתי, מכוון מטרה.

הנזק בילדות ברור. הנזק בגיל ההתבגרות מעט פחות ברור. אחד מהדברים שמתפתחים בגיל ההתבגרות היא היכולת לאהוב. במובן הפיזי ביותר מדובר על ההתבגרות המינית, כמובן, אבל במובנים רחבים יותר מדובר על יכולת אמיתית לאהוב בן זוג, לאהוב אנשים ולאהוב את העולם. לאהוב זה משהו מאוד לא תכליתי, מאוד לא פרקטי, מאוד לא מכוון מטרה. אי אפשר לבחון עליו, אי אפשר לכמת אותו, אי אפשר לעשות בו בגרות. אבל דווקא שם נמצאת הבגרות האנושית- ביכולת לאהוב.אין זמן לאהבה

ואת זה, בתחושה שלי, עולם המבוגרים גונב מבני הנוער.

מטען כבד מדי

אי אפשר להסביר את התחושה הזאת למישהו שאין לו ילדים. עד כמה אתה רוצה לעטוף אותם, להגן עליהם, לשמור עליהם. גם חיצונית- שלא יישרטו, שלא ייפלו, שלא יקבלו מכה, וגם פנימית- שלא יישרטו בכאבים רגשיים, שלא יפילו את עצמם במלכודות של חוסר אמונה, שלא יקבלו מכות מהלך הרוח סביבם. ויחד עם זאת יודע שזה יגיע, ושהם יכניסו לתרמיל שלהם הרבה דברים שיכבידו עליהם.

חזרנו לפני כמה רגעים מהגינה שלידנו. בדרך כלל באים לשם המון ילדים דתיים מהשכונה שליד. זה לא שאין חילונים באיזור- הם כנראה יושבים בבית עם המחשבים. והדתיים משחקים כמו פעם, כמו שאנחנו היינו משחקים בילדותנו: כשההורים לא יודעים בדיוק איפה אנחנו, מתי נחזור, מה קורה איתנו שם. ובעוד אנחנו יושבים שם מתפתחת סיטואציה אלימה בין שני ילדים לבין ילד אחר. כל המשחק- החל מריקוד הקוף וכלה בבעיטות ומכות רציניות. לקח לנו כמה וכמה זמן להבין שמדובר במכות 'על אמת' ולא רק דחיפות הדדיות ורברבנות גברית. ואחרי הפרדת הכוחות, אנחנו נשארים עם הפחדים. מצד אחד אנחנו רוצים לשחרר אותו, לשלוח אותו מחוץ לבית לפגוש חברים, לשחק, לרוץ ברחוב ולא לרבוץ מול המחשב כל היום. ומצד שני… זה.

זוג ידידות של ההורים של מיכל, שמגדלות ביחד שלושה ילדים חמודים, באו במקור מארה"ב, הגיעו לארץ אבל החליטו לחזור ולגדל את הילדים שלהם שם. הסיבה הייתה שהם רוצות שהילדים שלהם לא ייתקלו באלימות. הן לא התכוונו לאלימות פיסית שתגיע לילדים, אלא לאלימות שעוטפת את הארץ הזאת. הן, שבאו מחו"ל, ראו את זה בכל מקום. הן לא רק הבינו שהילדים יגדלו עם צבא, גלעד שליט, פיגועים, מצב, יחידה מובחרת, חילופי שבויים (השלם את החסר), אלא ראו, בעיני תושבי החוץ שלהן, מה זה עושה לנו. איך זה הופך להיות חלק מהזהות שלנו כאן. איך זה מחלחל לכל מקום. איך ילדים גדלים כאן עם מטען כבד, כבד מדי, בתרמיל שלהם.

מה נהיה בלי מלחמה? או: חשבון נפש ליום כיפור

הייתי בהופעה של לאונרד כהן. לא, לא קניתי כרטיס ב-1500 ש"ח. יותר בכיוון של "אינסטנט קארמה", כפי שמישהו קרא לזה. באחת בצהריים אחותי מתקשרת. "רוצה לבוא איתנו להופעה של לאונרד כהן? יש לנו 4 כרטיסים וקובי לא צריך כרטיס." כאילו דא? וכך מצאתי את עצמי בשורה 23 מול הבמה, מתחכך בסלבריטאים ועשירי הארץ.

אקיצר, תוך כדי ההופעה הוא מדבר על ההורים השכולים, שלארגון שלהם נתרם חלק מהכסף במופע, והוא אומר שזה לא קשור לשלום, למרות שהלוואי ויגיע. אני מסתכל עליו, על הצניעות והכבוד שלו לעולם. אני מסתכל על כל ההפקה, מנגנון משומן ומדהים שעובד ברמה החומרית ביותר שיש כדי לקיים את יופי השירה. אני מסתכל על הסלבריטאים והעשירים מסביבי, שחלקם מקשקשים בפלאפון תוך כדי. אני מסתכל על שלטי "דיסקונט" מכל עבר. אני מסתכל על ההמונים המנפנפים בסטיקלייטים (הירוק של דיסקונט, כמובן. מיתוג, רבותיי, מיתוג). ואיכשהו כל זה זורק אותי פתאום לשאלה מהדהדת:

מה יהיה כאן אם יהיה שלום?

מה יישאר כאן אם נקלף מעלינו את קליפת המלחמה? מה אנחנו נהיה בלי הטובים לטיס, סיירת מטכ"ל והמוסד? מי נהיה בלי "המצב", מחסומים ומחבלים? מי נהיה בלי "בצלם", התנחלויות ואיום איראני? מה באמת יוותר מהעם היושב בציון?

תחשבו על זה לרגע ברצינות ובכנות, בבקשה.
וכמו שעלתה השאלה עלתה גם התשובה, המצערת. בואו נודה על האמת- לא הרבה. מה יישאר? בנקאים עשירים מצטופפים יחד בתא הכסף? סלבריטאים במקומות הטובים? פלאפונים? ריאליטי? תאונות דרכים? סטארטאפים? אמרתי לעצמי- "פאק. יודעים מה? לא מתאים לי שלום."

זה מזכיר לי את האבחנה המדהימה של מאיר שניידר בספרו "החיים כתנועה". הוא מספר שם על תופעה מעניינת בקרב נכים שבהם הוא טיפל.אחרי הרבה השקעה ומאמץ, כאשר סוף סוף הם הצליחו לעשות צעדים ראשונים מחוץ לכיסא הגלגלים, הם לפתע הפסיקו את הטיפול. האבחנה שלו היא שהם היו כל כך קשורים לזהות שלהם כנכים, שהאפשרות הריאלית של החלמה נראתה להם לפתע מאיימת. כמובן שהם כל הזמן דיברו על הרצון שלהם ללכת ולהשתמש ברגליהם, אבל כשזה נהיה אמיתי- הם פרשו. מי יישאר שם אם אוריד את הנכות מעצמי?

לא ברור לי למה חשבתי על זה דווקא בהופעה. קובי הציע פירוש מעניין. לאונרד כהן, אמר, מציג אלטרנטיבה גלותית אחרת לקיום יהודי. הוא יהודי במלוא מובן המילה. הוא מכיר את התנ"ך, מתרגם ממנו, מצטט ממנו ומושפע ממנו, והוא גם מחובר לגמרי לדתות אחרות- בודהיזם ונצרות. הוא מצליח בעולם, אבל לאו דווקא במקצוע יהודי מסורתי, אלא כמשורר וזמר. הוא יהודי ששומר על זהותו אבל גם אזרח העולם. הוא עוף מוזר אבל מיינסטרימי לחלוטין. וכאשר אני מסתכל על לאונרד כהן, הוא ממשיך ואומר, אני רואה אלטרנטיבה למה שצמח כאן בישראל או בחו"ל. סימון זהות שהוא לא גלותי קלאסי ולא ציוני. ולמול הסימון הזה אני שואל- מי אנחנו? מה יצרנו כאן מעבר למלחמה?

יאללה מ – ל – ח – מ – ה ! ! !

המלחמה בנו
פתאום קלטתי שיצאו למלחמה נגדנו. כל הדיבורים על אלימות הם בעצם חלק ממסע לצמצום חופש הפרט. כשראש הממשלה מדבר על אפליית נערים בפתח תקווה כעל "פיגוע מוסרי", כשרזי ברקאי מדבר על אותו עניין כ"אלימות", כשראש הממשלה מתכנן למנוע (באופן גורף!) מכירת אלכוהול בפיצוציות, כשמתוכנן החוק הביומטרי, כשעומדים לרשת את ערינו במצלמות אבטחה- זה מתחבר לי ביחד לקונספירציה לפגיעה בזכויות האזרח הבסיסיות ביותר, כפי שהגדיר אותן אבי הליברליזם ג'ון סטיוארט מיל. זוהי בעצם מלחמה באזרחים- מלחמה באלימות למען צמצום זכויות האזרח שלנו.
צמצום השפה

כל דבר הופך להיות "אלימות". לפני כן כל דבר הפך לסיכון בטחוני או לפיגוע טרור, אבל זה על אותו משקל. ויש משהו מאוד מסוכן בזה. הצמצום של השפה מרדד את העולם. אם אני לא מבחין בין אלימות, תוקפנות, אגרסיביות, תקיפות, אסרטיביות, הגנה עצמית, טרור, מלחמה וכו'- עולם המושגים מצטמצם. הכול כרוך בהכול ולכן אלימות בין שכנים היא פיגוע, ותאונת דרכים היא המלחמה בכבישים. לכן גם הפתרון הופך לפתרון כולל- מלחמה, צבא, חיסול, מעקב, מאסר, עיכוב, מעצר, צילום, זיהוי. וכמובן שהפרדוקס הזה לא עולה אצל אף אחד. מלחמה באלימות? להיות אלים נגד האלימות?

להילחם באלימות
אוקסימורון, כמובן. בטיול שנתי עם הכיתה שלי הגיע למאהל שלנו ונטפל אל הבנות של הכיתה שלי איזה ערס מגודל בן 15. המאבטח הדרוזי כבר רצה לפרק אותו במכות, או לפחות לגרור אותו משם. אבל איזו דוגמא זה היה מציב בפני הכיתה? שמחנך שלהם ביחד עם מאבטח גוררים משם ילד? שהפתרון הוא ללכת מכות? (ואל תתבלבלו- זה מה שהבחור רצה). אז במקום זה אמרתי למאבטח להירגע, ואני ישבתי ליד הבחור, שוחחתי איתו, הקשבתי לו, ואחרי רבע שעה אמרתי לו "יאללה, בוא נלך. אני רוצה שהחברה שלי ילכו לישון, וזה לא יקרה אם אנחנו נמשיך לדבר פה."הלכתי איתו למאהל של הכיתה שלו, לחצנו ידיים ואפילו הצלחתי להוציא אותו משם עם כמה תובנות על עצמו. אחר כך אחד מהילדים ניגש אליי, נדהם, ואמרעד כמה הוא התרשם מהיכולת שלי לפתור את העניין בלי אלימות, ואפילו שאני אצא מיודד עם טיפוס הפוך לי לחלוטין מכמעט כל בחינה שהיא.

התקשורת
ואיזו דוגמא ציבורית אנחנו רואים? אלימות נגד אלימות. שמי שחזק יותר ינצח. אה כן, זה בטוח יעבוד. התקשורת דווקא לא אשמה. מבחינה מבנית היא חיה על דרמה. על אקשן. למה לנו לראות מה כן לעשות? מה כן רצוי? היא פשוט עושה את העבודה שלה. הבעיה היא שהיא כל הזמן משדרת מסרים של אלימות, דרך הצגתה או הצגת התיאוריה של המלחמה באלימות. סרטי סנאף כבר מזמן מוצגים בשידור חי בטלביזיה- נהג שדורס אישה, אנשים חתוכים, מדממים, קורעי גפיים וקרביים. הסיבה פשוטה- כי זה מביא יותר רייטינג. כי סף הגירוי כבר נשחק מזמן וצריך להעלות אותו כל הזמן. וזה הקריטריון היחיד. הם פשוט עושים את העבודה שלהם. לחפש את הרוע ולהציג אותו.

לחלום בעודך ער

עברתי שוב על המיילים היוצאים שלי כדי למצוא כתובת דואר של מתאמנת שלי, ובדרך מצאתי מייל ששלחתי לה בעבר. מייל שנהניתי לקרוא אותו שוב, ונראה לי ששווה לשים אותו בבלוג. אז הנה הוא. קראתי לו- לחלום בעודך ער:

"לא בכדי אנחנו מדברים על חלומות כשאנחנו רוצים לתאר משאלות לב ורצונות. שם זה מתחיל- בעולם אמורפי, חסר צורה, שבו הדברים יכולים לקרות באופן משונה, מפתיע. הממלכה הזאת שנמצאת בין השינה הדוממת לבין העירות המפוקחת, בין המקום שבו איננו קיימים לבין המקום שבו אנחנו קיימים יותר מדי.

רובנו מתנהלים בין המוות לבין החיים, בין לא להיות שם בכלל (לישון) לבין להיות שם יותר מדי (עירות). ולא מעט פעמים אנשים מוצאים את עצמם ישנים בעודם ערים.

ובלילה לפעמים נפתח סדק. העולמות מתערבבים ונוצרים החלומות. אנחנו ישנים ומביאים אל השינה את העירות. אנחנו רואים דברים, שומעים, מרגישים. לא בשליטתנו, לא מוגדר לגמרי, מטושטש- אבל עדיין שם.

ולפעמים הסדק נפתח לכיוון השני. לפעמים אנחנו מעזים לחלום בעודנו ערים. לראות לשמוע ולהרגיש דברים לא מוחשיים, שלא קיימים כאן, ברגע זה, לפני שצריך לאסוף את הילדים ואחרי שביקרתי במוסך. המציאות נהיית קצת דף ריק, ואנחנו יכולים לצייר שם משהו. ראשוני, לא מגובש, שגוי אפילו- אבל פרי הרצון שלנו.

וכשהסדק נפתח עוד קצת, חלקנו מתחילים לדמיין שזאת באמת יכולה להיות המציאות. משהו בחלום הזה קורץ לנו, אומר לנו "אני כאן. בוא תפוס אותי!". לא לכולם זה קורה, דרך אגב. יש כאלה שמיד מכבים את הכפתור וחוזרים להיות מציאותיים לגמרי, כלומר ישנים לגמרי. כי באופן פרדקסלי החלום דווקא מעיר אותנו. אנחנו מתחילים להשתמש בכוחות הרצון שלנו ולא בכוחות האינרציה של הקיום שלנו. כוחות מעבר לבסיס שדרוש כדי להפעיל את המערכת הזאת. אנחנו עדיין חיים, אבל קצת יותר.

ואלו שמעוניינים לפתוח את הסדק הזה מגלים שהם פותחים אותו לשני כיוונים: פנימה והחוצה. פנימה כלפי עצמם והחוצה כלפי העולם. לא קל, הייתי אומר. כי כשפותחים את הסדק הזה נכנסים פנימה כל השדים, הספקות, הפקפוקים. לפעמים הם נכנסים מבחוץ- קרובי משפחה, חברים, שכנים שתורמים את עצתם הטובה, ולפעמים הם מגיעים מבפנים- אימא שלא מרשה לקחת עוגיות מהמדף, החרם שעשו עליך בכיתה ו', המסע הקשה בטירונות.

כולם ביחד, כמו מקהלה יוונית מיומנת, אומרים לך- תחזור לישון. תישן, חמודי. בשביל מה אתה צריך את זה?

משהו שנתקלתי בו לפני כמה דקות. טקסט שכבר קראתי בספרו של אביעד קליינברג, "שבעת החטאים", אבל, כמו תמיד, מגיע בזמן הנכון. הוא מציג אפשרות אחת של "למה לא לעשות את זה?":

“אי-הכתיבה אינה רק התחמקות מן העבודה, מן העמידה בלוחות-הזמנים, מכיבוד החוזה. היא גם התמודדות עם הספקות העצמיים. הדף הריק הוא בה-בעת כתב התביעה וכתב ההגנה. כל עוד הוא ריק, הדף הוא מוצג משפטי מרשיע לחוסר היכולת שלי. אבל כל עוד הוא ריק, הוא גם אליבי. פירוש המילה הלטינית הזאת הוא “במקום אחר”,”לא כאן”. כל עוד הוא ריק, יכול הדף להתמלא בכל דבר. אני אינני שם; אילו כתבתי, מי יודע מה הייתי כותב. אולי, בפרץ יצירה מופלא, הייתי ממלא אותו בדברים של תבונה ושל יופי. כשהדף מלא, אין בו אלא מה שכתבתי בפועל. היצירה שלא נכתבה תמיד טובה מזו שנכתבה. ההבדל ביניהן הוא ההבדל בין השירה להסטוריה, כפי שתיאר אותו אריסטו בספרו על הפואטיקה. האחת מתארת את מה שיכול היה להיות או צריך היה להיות; השנייה אינה אלא תיאור הדברים שעשה אלקיביאדס ושעשו אחרים לאלקיביאדס. מה שלא כתבתי הוא, בכוח, מושלם. מה שכתבתי בפועל אינו אלא מה שכתב אביעד קליינברג. הכתיבה נתפסת כמעט תמיד כחשיפה של משהו עמוק מאוד בכותב. הקושי לכתוב הוא ביטוי לחרדה מפני החשיפה הזאת, מפני הצגת הכותב כ”כלי ריק”. לעיתים היא מביאה לשיתוק מוחלט; במקרים נדירים הכותב בטוח כל כך ביכולתו עד שאין הוא חש בה. על פי רוב המאבק הפנימי מסתיים בפשרה, בהחלטה להעביר את הדברים לערכאה גבוהה יותר. “הנה מה שכתבתי. לא הצלחתי לכתוב משהו טוב יותר. שפטו אתם את התוצאה. במידת החסד.”

(מצוטט מתוך הבלוג הזה: http://ayeletoz.blogli.co.il/archives/4)

ההגשמה של החלומות שלנו היא מעשה רדיקלי. היא מעשה שדורש מאיתנו לזנוח את האליבי שלנו, את הטענה שהיינו במקום אחר. היא דורשת מאיתנו להיות כאן באמת.

אז מה עושים?

קודם כל סודקים את המציאות. חולמים.

ואחר כך מרחיבים את הסדק, ומאפשרים לעצמנו לחלום יותר.

ואחר כך הופכים את הסדק להרגל. כל יום סודקים קצת את אבן המציאות.

זה לא קל בהכרח, כי ככל שהסדק מתרחב מגיעים לתוכו יותר ויותר שדים. אז אפשר להרדים אותם, במקום לתת להם להרדים את עצמנו. איך מרדימים אותם? לאט לאט. מיישנים אותם כמו תינוק שנרדם. לא מבהילים אותם. לא צועקים בקול רם- "בוקר טוב! קמתי!", אלא לוחשים- "אני רק עובד כאן לרגע. תמשיכו לישון, חמודים."

הכול בסדר, חמודים. אני רק חולם קצת חמש דקות ביום. זה הכול. איך אפשר לדעת אם הערנו את השדים או לא? פשוט למדי. אם מה שאנחנו רוצים לעשות מפחיד אותנו- הערנו אותם. אז אולי לחלום שעה ביום זה מבהיל ממש. אין בעיה. רק חמש דקות על השעון. זה הכול. חמש דקות ללכת ברגל כדי להיות בריא יותר, חמש דקות לכתוב משהו בספר שלי, חמש דקות לארגן את השולחן שלי, חמש דקות מדיטציה ליותר שלווה בחיים שלי.

ומרחיבים עוד ועוד את הסדק. ככה עובדים ספורטאים, דרך אגב. אין ספורטאי שקם בבוקר, אומר: "אני אזכה היום במדליה אולימפית!", רץ 100 מטר וזוכה במדליה. מי שמגיע לאולימפיאדה פתח והרחיב את הסדקים שלו. ועוד איך הרחיב אותם. מחמש דקות ריצה עבר לעשר, עבר לחמש עשרה, ועבר לתוכנית אימונים.

סרגל מאמצים, קוראים לזה בצבא. מה שעשינו אתמול, נוכל לעשות היום יותר טוב."

כוחות הרצון

כרגע אני יושב לכתוב בחוסר רצון. בואו נסתכל לרגע על המשפט הזה. עובדה אחת היא שאני כותב. יש כאן עשייה כלשהי. משהו קורה. עובדה אחרת היא שמשהו בשם "אני" עושה את הפעולה, או מפקח עליה, או שיש לו קשר כלשהו לעניין. ועובדה נוספת היא שאותו "אני" מרגיש חוסר רצון לעשות את העשייה הזאת. מערכות מורכבות, אנחנו. יש בי חלק שעושה משהו, וחלק אחר שקצת מתנגד, וחלק נוסף שדוחף את העשייה קדימה, ועוד חלקים אחרים שאליהם אני בכלל לא מודע. זוהי חוויה שכל אחד מאתנו מכיר. אבל מה לעזאזל קורה כאן?
אז בואו נעיף מבט על הרצון האנושי. הגעתי לשאלה הזאת משני כיוונים. אחד הוא הכיוון של האימון. באימון השאלה המרכזית ביותר היא: "מה אתה רוצה?" פעמים רבות היא לא רק הבסיסית ביותר אלא גם רבת העוצמה ביותר. ממקום של תלונות, השלכות והאשמות היא מפנה את זרקור תשומת הלב לאדם עצמו ומבקשת לקחת אותו הלאה. אבל, כפי שכולנו יודעים, הדברים לא נגמרים שם. מכיוון שאנחנו מערכות מורכבות. יש בנו רצונות סותרים השייכים לרבדים שונים בעצמנו. הכיוון השני הוא החינוך. בחינוך וולדורף כוחות הרצון הם נושא מרכזי וחשוב מאוד. בעצם רוב החינוך המודרני, אומר שטיינר, צריך לעסוק בחינוך של הרגש והרצון, ולא רק של החשיבה.
כוח הרצון, The Will, היה מושג פופולרי למדי בפילוסופיה ובפסיכולוגיה של תחילת המאה העשרים (ע"ע "העולם כרצון ודימוי" של שופנהאואר, כוחות הרצון והלא מודע אצל פרויד ואחרים), אבל דעך באופן מעניין למדי עם הזמן. כך שהיום לדבר על כוחות רצון זה משהו שהוא די, איך לומר, מיושן ולא ברור. אז הבה ננסה לעשות סדר. מה זה בכלל "רצון" ו"כוחות רצון"?

רוצים קפה?
אני רוצה שמשהו יקרה. בואו נאמר שאני רוצה להכין לעצמי כוס קפה. רק מהמשפט הזה אפשר ללמוד על כמה תכונות בולטות של הרצון. הראשונה היא שזוהי פעולה של האני, מהות המייחדת אותנו ביחס לדברים אחרים בעולם. לחפצים דוממים, לצמחים ולחיות, למשל, אין אני. האדם הוא היצור היחיד שיכול לומר "אני". השניה היא הקשר שלו לעשיה. זה עדיין לא קרה, אבל יהיה רגע שבו זה יתממש (או לא), והרגע הזה תמיד יהיה ההווה. השלישית היא הנטייה שלו כלפי העתיד. רגע המימוש נמצא בעתיד, או שהכיוון שלו הוא כלפי העתיד. השלישית היא היכולת שלי לדמיין את זה קורה. כשאני אומר את המשפט אני יכול לשוות לנגד עיני את הקפה מהביל על השולחן, להריח אותו, לחוש את טעמו. אני יוצר לעצמי תמונה פנימית של הרצון שלי. ועוד עניין אחד. לא ממש שמתי לב לרצון שעלה בי. הוא היה כמעט אוטומטי- בא לי קפה, יאללה קפה. כאילו עלה מאיזושהי תהום עמוקה וצף אל פני המים.
ואז אני הולך למטבח ומכין לי קפה. בגדול אני לא ממש מודע למה שאני עושה. יש לי תמונה כללית של העניין, אבל כל כך הרבה חלקים ממנה כבר אוטומטיים. אני לא מודע לאופן בו אני אוחז בכוס, מניח את הכפית, מערבב את המים, מחזיק את הגוף שלי, נושם, מאזן את את הכוס בתוך היד, שומע את צליל הקומקום… אפשר לומר שבין הרגע שבו קמתי מהמחשב ועד לרגע שבו חזרתי אליו, רוב הזמן הייתי "על אוטומט". כאילו שלא באמת הייתי נוכח שם. כאילו שישנתי בזמן שהייתי ער. לעשייה עצמה, כך אפשר להרגיש, יש קשר פרדוקסלי עם שינה. כלומר, אנחנו לא לגמרי מודעים בזמן שאנחנו עושים דברים. לעיתים יותר, לעיתים פחות, וזה תלוי במידת הריכוז שלנו, איכות ההקשבה שלנו לעצמנו ואופי המטלה, אבל בדרך כלל עשייה כוללת בתוכה חוסר מודעות. אם אני נהנה בעשייה, מאפיין של עשייה מוצלחת, כמובן, אני לא מרגיש את הזמן שעובר. אני לא מודע לו. אני לחלוטין שוקע בתוך הדבר ומאבד את עצמי.
אחר כך אני יכול לחשוב על זה. אני יכול לתהות למה בעצם רציתי קפה ולא תה, לנזוף בעצמי על כך שלא הייתי מספיק מודע לגוף שלי בזמן הכנת הקפה, אני יכול לשים לב שחשבתי על הרבה דברים אחרים במקביל, אני יכול לציין לעצמי שבפעם הבאה רצוי שאוסיף יותר חלב וכו'. ומה קורה כאן? קודם כל אני מתייחס לעבר. דבר נוסף הוא שאני מנתח את מה שהיה, מה שדורש ממני להפעיל ריחוק וניתוק- אני מתנתק ממה שהיה וגם מעצמי כדי לבחון את הדברים. כשאני חושב על זה אני לא משתמש בדימויים. אני משתמש בזיכרון של הדברים שהיו, ובעיקר במושגים מופשטים. אני מדבר עם עצמי על מה שהיה- משתמש במילים המייצגות את החוויה של מה שהיה. אם אני חושב על זה, בדרך כלל לא אדמיין את זה או ארגיש את זה מחדש.

ועכשיו לשטיינר. קודם כל הרצון הוא כוח. אנרגיה שעולה בנו, איתה אנחנו נולדים ואותה מפתחים, כמו שריר. בנפש יש שלושה כוחות כאלה: חשיבה, רגש ועשייה, או רצון. שטיינר מחבר את הרצון לעשייה, אבל הוא גם מנגיד אותו לחשיבה. מדוע הרצון מנוגד לחשיבה? בעצם כשאנחנו עושים דבר מה, כשאנחנו מפעילים הלכה למעשה את הרצון שלנו, אנחנו לא מודעים לגמרי. האיכות המרכזית של החשיבה היא הפרדה, ריחוק, מודעות. אנחנו מתרחקים מדבר מה כדי לבחון אותו, להתבונן עליו. ואילו האיכות המרכזית של העשייה היא שאנחנו בתוך הדבר עצמו, שאנחנו מאבדים את עצמנו בתוך העשייה. בחשיבה אנחנו הכי ערים, מודעים לעצמנו. ברצון, בעשייה, אנחנו הכי ישנים, לא מודעים לעצמנו. וברגש, דרך אגב, אנחנו כמו במצב של חלום- מצב ביניים של מודעות חלקית, בין עירות לשינה. פסיכולוג אחד ששירת במלחמת לבנון סיפר לי שהדבר הפרקטי ביותר לטיפול מיידי בנפגעי הלם פוסט טראומטי הוא פשוט לתת להם לעשות דברים. אחד הטבחים סבל מהלם לאחר הפצצה על הגדוד שלהם. הדבר הראשון שהוא אמר לו לעשות זה לחזור ולעזור במטבח. אם הוא היה מתחיל פסיכואנליזה במקום הוא רק היה מחמיר את הטראומה- משחזר אותה, מסבך אותה בנפתולי החשיבה, מעצים אותה מתוך תשומת לב ומודעות לפצע. במקום לדבר על זה- לעשות. להירדם אל תוך העשיה, להתנתק מהעבר ולהיכנס לתוך מה שצריך לעשות בהווה ובעתיד. אחר כך יהיה זמן ומקום לפתוח את הפצע ולטפל בו.
החשיבה והרצון הם יסודות מנוגדים. כפי שהדגמתי ביחס להכנת הקפה, החשיבה שייכת יותר לעבר, להפרדה (אנטיפתיה), לזיכרון ולמושגים מופשטים. הרצון קשור יותר לעתיד, לחיבור (סימפטיה), לדמיון ולדימויים תמונתיים. אני יודע מה אתם רוצים לומר. כן, כמובן שעולים בי רצונות בחשיבה שלי. אני רוצה לחזור הביתה, אני רוצה לכתוב את הרשימה הזאת, אני רוצה לתכנן את לוח הזמנים למחר. הרצון יכול להכנס לתוך החשיבה, כפי שהחשיבה יכולה להיכנס לתוך הרצון- ואז העשייה תהיה יותר ויותר מודעת. העניינים לא כל כך חדים וחתוכים, והם גם משתנים עם הזמן. אבל על כך עוד מעט.

איפה אתה רוצה, בבקשה?

ביטוי חדש בא לעולם: "בא לי". שתי מילים קטנות ומעצבנות. אני נשבע לכם שכשאני הייתי ילד לא שמעתי את הביטוי הזה נאמר. היום זה ביטוי מקובל. יש הרבה ביטויים שונים, שמביעים סוגים שונים של רצונות. הביטוי "בא לי" משקף סוג של רצון אחד. יש עוד הרבה: "אני רוצה", "מתחשק לי", "הלוואי שזה יקרה…", "אני מתכוון שזה יקרה…" וכו'. כמו שאמרתי בהתחלה, אנחנו מערכות מורכבות. ולמערכת שלנו יש רצונות שמגיעים מחלקים שונים של עצמנו. אז השאלה היא לא רק "מה אתה רוצה?" אלא גם "איפה אתה רוצה את זה?"- איזה חלק ביישות שלך רוצה את הדבר הזה?

(הערה קטנה אך חשובה- מי שמכיר את החלוקה שעשה שטיינר של היישות האנושית עשוי להיעזר בכותרות הבאות. עם זאת אפשר להבין את תוכן הדברים גם מבלי להבין את הכותרות.)

  • אינסטינקטים: הרצון של הגוף (הגוף הפיזי)

נתחיל בגוף. אם אזרוק לעברך כדור, אתה תתפוס אותו מתוך אינסטינקט. התגובה תהיה מהירה יותר ממהירות המחשבה שלך. המחשבה רק תעכב ותסבך אותך, אם היא תצוץ באותו הרגע. האיילה שרואה אריה לא עוצרת כדי לחשוב ולשקול את העניינים. היא פשוט רצה- וטוב שכך. זהו החלק המתוכנת ביותר שלנו. הרצון של הגוף הוא האינסטינקטים שלנו. בהרבה תחומים, כמו אמנויות לחימה, נגינה, נהיגה וכו', מהות הלימוד וההתמקצעות היא להעביר את התגובות ממצב של מחשבה ומודעות עצמית לתגובות שהם כבר אינסטינקטים- קורות מעצמן במהירות וללא מחשבה. זהו גם הרובד הביהיביוריסטי ביותר שלנו. שפת גוף היא דוגמא קלאסית לאפשרות להשתמש ברובד הזה בצורה פרקטית ולעיתים מניפולטיבית מאוד, דווקא מכיוון שברובד הזה המודעות שלנו היא בדרך כלל הנמוכה ביותר.

  • דחפים: הרצון של גוף החיים (הגוף האתרי)

פרויד הוא זה שהבחין ודיבר באופן נרחב על דחפים. אצלו יש שניים: דחף יוצר, דחף החיים, ארוס, ודחף הורס, דחף המוות, טנטוס. גם ברמה הזאת אנחנו לא מודעים לרצונות שלנו. פרויד תיאר את הדחפים כמעין תיבה שנמצאת בתוכנו, סגורה במנעול, ואנחנו לא יודעים מה יש בתוכה. ממש תיבת פנדורה. תיבת הפנדורה הזאת קבורה עמוק בתוכנו ומלווה אותנו למעשה כל חיינו. השדים והכוחות שקבורים שם יכולים לעלות אל פני השטח וליצור דברים משונים למדי. כך פרויד מביא מקרה מעניין של גברת, שכמעט והשליכה עצמה בהתקף פניקה אל מול כרכרה נוסעת. היא ניצלה ברגע האחרון ונילקחה לדירתו של האדון בכרכרה. לפי הפרשנות של פרויד היה זה דחף לא מודע של משיכה מינית כלפי האדון בכרכרה, שגרם לה לעשות מעשה חסר הגיון ומסוכן. כמובן שהדחפים כשלעצמם אינם מוסריים או לא מוסריים. רק כשאנחנו חושבים עליהם הם נהיים כאלה. על פי שטיינר המקור של הדחפים שלנו הוא בעצם כוח החיים שבנו: אלימות, תוקפנות, מיניות, הרצון לשרוד- כולם כוחות עוצמתיים שמשותפים לנו ולממלכת בעלי החיים ונובעים מהאנרגיה האדירה של החיים עצמם. לאחרונה קראתי את "אלנבי", רומן מאת גדי טאוב, שעוסק בחיי הלילה של תל אביב. אם אתם רוצים לדעת מהם חיים המבוססים על דחפים ויצריוּת- קיראו את הספר. עונג וכאב הם היסודות השולטים כאן. ככאלה, משתמשים בדחפים בפרסומות כדי לעורר רצונות שונים אצל צרכנים. למשל: "Do what feels good", בפרסומת של דיאט קוקה קולה. הרעיון הוא שוב ביהייביוריסטי- לחבר את המוצר לתחושת עונג או כאב.

  • תשוקות: הרצון של גוף\נפש התחושה (הגוף האסטרלי)

אני בשלן קטן מאוד, אבל יש לי מתכון מיוחד שאני המצאתי. הוא מורכב מקוסקוס, מלפפון ועגבניה, טונה ו… צימוקים. בעיני רבים זה נחשב לתועבה קולינרית. אני מת על הסלט הזה. זאת דוגמא למה שאני מתכוון במילה "תשוקה". ייתכן שעדיף לומר- "חשק", מכיוון שתשוקה היא משהו שיותר משוייך לדחפים. החשק הוא אישי, ועשוי להשתנות עם השנים. בעבר אשתי לא אהבה חצילים. היום היא מתה עליהם. פעם אהבתי לימודים אקדמיים. היום קצת פחות. זאת לא בדיוק גחמה. ההעדפות האישיות שלנו הם לא משהו חזק כמו דחפים, והם לא הרסניים או מגוננים, אבל הן מייצגות חלק בתוכנו שמאפיין אותנו, בדרך כלל בגיל או בשלב בחיים שבו אנחנו נמצאים. ואולי הכי חשוב- לחלק הזה שבתוכנו אנחנו כבר די מודעים. אנחנו יודעים מה ההעדפות שלנו, מה מתחשק לנו ולְמה מכוונת התשוקה שלנו.

  • מניעים: הרצון של האני

שתיתי את הקפה שלי. למה שתיתי אותו? בוודאי היה לי מניע כלשהו, סיבה כלשהי. לסיבות האלו אני בדרך כלל מודע יותר. הן נראות לי הגיוניות יותר מהדחפים או התשוקות. "לא סתם שתית קפה", אומר לי השכל. "וודאי היית עייף ורצית זריקת מרץ." ואולי הוא ימשיך ויטיף לי מוסר- "באמת שאתה לא צריך להכניס את הקפאין הזה למערכת שלך." בתרבות ובתקופה בה אנחנו חיים, רובנו מאוד מודעים למניעים שלנו ברובד הזה. זהו ההסבר הרציונלי, ההגיוני, למעשים שלנו. אך כמובן, כפי שכבר פרויד אומר לנו, אם נערוך בדיקה רצינית של המניעים שלנו, נגלה שההסברים האמיתיים עשויים להימצא במקום אחר.
המניעים הם לא רק הסברים לעבר. הם גם קשורים לעתיד. אם תשאל מישהו "מה אתה רוצה?" בדרך כלל תקבל תשובה שהיא ברמה הזאת- הרמה השכלית. היא תהיה רציונלית, הגיונית, נכונה. אולי היא גם תהיה מה שאתה רוצה לשמוע, או מה שנכון להגיד באותה סיטואציה. זוהי הרמה שבה אנחנו הכי מודעים לרצון שלנו, אבל למעשה זהו רצון שטחי למדי. האני שלנו מאוד מושפע מאמונות ודעות וניתן לשינוי בקלות. מכירים את זה שאתם קובעים יעדים, שנשמעים נכון והגיוניים, ואז לא עומדים בהם? "זהו! אני עושה דיאטה!" או "ממחר אני אתחיל לחפש עבודה בעיתון." או "אני אסיים את העבודה לאוניברסיטה עד יום שני"- כולם משפטים שהשכל מוֹכר לנו, אבל אם לא רתמנו כוחות רצון בחלקים אחרים שלנו, רוב הסיכויים שההחלטות האלו יושלכו מהר מאוד לפח האשפה הפנימי שלנו, ושנתעורר למחרת כשאנחנו אומרים לעצמנו "לא נורא, מחר מתחילים דיאטה…". זוהי גם הסיבה שבפרסום לעיתים נדירות ינסו לשכנע את הצרכן באופן רציונלי.

  • משאלות: הרצון של רוח העצמי

לעיתים אנחנו נכנסים ללולאות של "הלוואי ש…". הלולאות הולכות לשני כיוונים שונים בזמן- עבר ועתיד. בואו ניקח שתי דוגמאות שונות: "הלוואי שלא הייתי מכניס את הקפאין הזה לגוף שלי", "הלוואי שאצליח לשמור יותר על הגוף שלי". האחת מכוונת כלפי העבר, והיא מוחשית יותר. והשניה מכוונת כלפי העתיד, והיא כללית מאוד ומופשטת. אנחנו מביטים על מה שעשינו בעבר, ומכוונים שוב את מבטנו לעתיד. הפער הזה יוצר בנו משאלה. המשאלה היא לא דבר מה שטחי. אם נעשה חקירה מעמיקה של עצמנו, נגלה שיש זרמים משותפים לכל המניעים שלנו. המניעים משתנים לאורך חיינו, אבל באופן עמוק יותר, או גבוה יותר, לכולם יש משהו משותף- משאלות. אלו הרצונות היותר גבוהים שלנו, שבמהותם לא משתנים לאורך חיינו. זהו הד.נ.א. הייחודי שלך. ברמה הזאת אנחנו יכולים לחשוף את הדברים המהותים שבלעדיהם אנחנו לא יכולים להתקיים. באימון מכנים אותם ערכים.
המילה משאלה בעברית משקפת משהו מעניין. המשאלה מתחילה משְאלה. היא יכולה להתחיל משאלה המכוונת לעבר: "למה עשית את זה?" או משאלה המכוונת לעתיד: "מה אתה רוצה שיהיה?". אבל האמת היא הקשר שבין שני הדברים- בין מה שהיה למה שיהיה. הבנת הקשר הזה חיונית. מה באמת מניע אותך בחיים האלו? מה אתה רוצה? האם זה כסף? מכונית חדשה? זוגיות? כל אלו הן תשובות ברמה השכלית. אבל אם נחקור מה הדברים האלו באמת ייתנו לך, נגלה דברים שונים למדי. מה זה ייתן לך כשתהיה לך זוגיות? האם זאת תהיה שלווה? ריגוש? יציבות? ומה זה בשבילך שלווה? מה זה אומר עבורך? אלו הערכים שלך- הדברים שאתה באמת רוצה שיהיו נוכחים בחיים שלך. ערכים הם דברים מאוד אישיים. קשה לבחור אותם מתוך רשימה. הם המנוע שלך. אלו הדברים שאתה חייב שיהיו בחייך, שאליהם אתה באמת שואף- אלו המשאלות הפנימיות העמוקות ביותר, או הגבוהות ביותר, שלך.

  • כוונות: הרצון של רוח החיים

כשאנחנו חיים את הערכים שלנו, אנחנו חיים מתוך כוונה. בניסוח אחר: כשאנחנו חיים את המשאלות שלנו, אנחנו חיים מתוך כוונה. הכוונה היא משהו מוחשי יותר ממשאלה, אבל מוחשי מבחינה פנימית. למרות שברמה הרציונלית אתה אולי לא יודע איך הדבר שאתה רוצה ייראה, הכוונה שלך יודעת בדיוק את זה. שטיינר מדבר גם על תחום זה כמצוי בתוך התת מודע. אתה אולי לא יודע איך הדברים צריכים להיראות לפי העתיד הטוב יותר שאתה משרטט לעצמך, אומר לנו שטיינר, אבל יש בתוכך מרכיב שיודע בדיוק את זה. והמרכיב הזה, שנמצא בתוך התת מודע, בתוך ה"צל" או ה"כפיל" שלך, מצייר את ההגשמה של הדבר בצורה מאוד מוחשית ומדוייקת, גם אם אתה לא מודע לכך. כאן אולי כדאי לצטט את קרלוס קסטנדה, מתוך "מציאות נפרדת":

"הכוונה היא לא מחשבה, או חפץ, או משאלה. הכוונה היא מה שיכול לגרום ללוחם להצליח גם כאשר מחשבותיו אומרות לו שהוא הובס. היא פועלת למרות הוותרנות והפינוק של הלוחם. הכוונה הופכת אותו לבלתי פגיע. הכוונה היא מה ששולחת את המכשף דרך קיר, דרך החלל, אל האינסוף."

או מתוך המשנה (סדר מועד, מסכת ראש השנה פרק ב,ה):

"כיוון ליבו, וזה לא כיוון לבו, זה שכיוון ליבו -יצא, וזה שלא כיוון ליבו- לא יצא,  שאין הכל הולך אלא אחר כוונת הלב"

הכוונה היא החיבור של האדם אל עצמו ואל העולם, ברמה עמוקה ביותר.

  • החלטות: הרצון של אדם הרוח

ההחלטה היא המימוש של הכוונה. זוהי הסגירה הפנימית של המעגל- ההחלטה לעשות דבר מה. אין זה משנה מה המעשה עצמו. העשייה עצמה חשובה, מתוך שלמות הכוונה. או במילים אחרות: עשייה מתוך כוונה טהורה. הכוונה היא הזרע, וההחלטה היא העץ שגדל בעקבותיה. וכך מתאר את העניין שטיינר, ב"כיצד קונים דעת העולמות העליונים", בפרק החמישי שעוסק בתנאים לאימון איזוטרי (תרגום שלי):

"כל החלטה היא כוח, וגם אם הכוח הזה לא הביא לתוצאה מיידית בנקודה שבה הוא הופעל, הוא עדיין עובד בדרכו… כשהוא [המתקדש] לא נרתע מהכישלון, הוא לעולם לא יתעייף מהניסיון המתמיד לתרגם החלטה למעשה. ובאופן זה הוא יגיע לרמה בה הוא לא יצפה לראות את התוצאה החיצונית של פעולותיו, אלא פשוט יסתפק בעשייתן. הוא ילמד להקריב את פעולותיו, אפילו את כל יישותו, לעולם, לא משנה באיזה אופן יקבל העולם את קורבנו."

אז מה עושים עם זה?

  • בדוק היטב את מה שאתה רוצה- בעידן הרציונלי שבו אנחנו חיים אנחנו הכי מודעים לחשיבה שלנו. כל התרבות שלנו מחנכת מעל הצוואר, וקצת שמאלה. אבל כמו קרחון, רק מעט נמצא מעל לפני השטח. הרוב נמצא מתחתיו. לכן יש לטפל ברצון בכל החלקים, לא רק ברצון של השכל.

                                                  מניעים

                                   תשוקות                 משאלות

                      דחפים                                               כוונות

אינסטיקנטים                                                                        החלטות

[------------גוף-------------][------------נפש---------][-----------רוח-----------]

  • בדוק היטב מהם הצרכים שלך- "העמדות הפנים שלנו נועדו לא להסתיר את הרע והמכוער שבנו, אלא את הריקנות שבנו. הדבר הקשה ביותר הוא להסתיר משהו שלא קיים", כתב אריק הופר. מה אני מנסה להסתיר? אילו תשוקות יש לי שאני לא מקבל בחיי? שאני לא רוצה שיידעו עליהן? אילו דחפים עולים בי מפעם לפעם? מה אני צריך לספק בגוף שלי? לכל המכלול הזה, הצד הימני בקרחון, אני קורא צרכים. זה לא ממש מדויק, אבל זה עוזר להבחין בין זה לבין רצונות גבוהים יותר. אותם אנחנו בדרך כלל מבקשים להדחיק, להעלים מהעין. לא בהכרח, אבל פעמים רבות אנחנו מתעלמים מהם או מדחיקים אותם. הם לא יפים. לא מקובלים. רעים. בעיקר בעינינו. זוהי תהום שכשאנחנו מציצים לתוכה אנחנו נבהלים. מה אתה חושב שתמצא שם? צורך להיות מקובל? צורך להיות אהוב? צורך להרגיש חזק? צורך להיות חלש? פעמים רבות אנחנו מזהים את הצרכים שלנו בתור החולשות שלנו. "אני תוקפני מדי", "אני רגיש מדי לביקורת", "אני כל הזמן צריך שיאהבו אותי".
    הרעיון הוא לזהות את מה שעולה בך, להכיר בו, ולקבל אותו. להיות איתו. לא להילחם איתו. רק משם אפשר באמת להתחיל ולעבוד על מה שקיים במחשכים- גם אם הוא לא מוצא חן בעינינו. בסופו של דבר, מה שנמצא שם, גם אם הוא תקוע, לא ממומש, מתסכל, לא פתור- הוא חלק מאיתנו. והוא גם חלק ממה שאחרים מסביבנו סוחבים. וזה ממלא אותנו בפליאה והנאה כשאנחנו רואים אחרים מקבלים את עצמם- על הגבהים והתהומות שבהם.
  • הצב כוונות ומשאלות, לא רק יעדים- היעדים הם המטרות הרציונליות, ההגיוניות, מה שהגיוני שתרצה. במובן הזה הן גם מאוד שטוחות. מי לא רוצה כסף? זוגיות? בריאות? אבל אלו הדברים הברורים מאליהם, שמושפעים במידה הגדולה ביותר משהחברה והתרבות שסביבנו. חפצים, סגנון חיים, פנטזיות- הכל משווק לנו במידה אחידה. דיאטה, למשל. "כן, כן", אתה אומר לעצמך בפעם האלף, "אני צריך להוריד במשקל. זה באמת לא בסדר. מחר דיאטה." זה הדבר ההגיוני. זה ברור לכולם. גם לך. אבל אם זה לא בוער בעצמותיך, אם אתה לא מחוייב לזה, אם זאת לא משאלת הלב שלך, אם זאת לא הכוונה שלך, אם זאת לא ההחלטה שלך- הסיכוייים שלך להצלחה נמוכים הרבה יותר. וגרוע מזה- זה יהיה חלום קרטון שלא שייך לך בכלל. רגע, מי אמר שאני בכלל רוצה דיאטה? הפרסומת והפוטושופ?
    אז מה כדאי לעשות? לבדוק מה עומד מאחורי מה שאתה רוצה. לראות בבהירות: מה אתה רוצה? מהי משאלת הלב שלך? מהי הכוונה שלך בחיים? מהי ההחלטה שלך לעשות עם זה? "אני רוצה…", "אני מייחל ש…", "אני מתכוון ש…", "אני מחליט ש…"- אלו מילות הקסם.
  • התאמן בטיפוח מודע של הרצון- "חזרה בלתי מודעת מטפחת רגש; חזרה מודעת לגמרי מטפחת את כוח הרצון האמיתי, מכיוון שהיא מעצימה את כוח ההחלטיות והנחישות." (מתוך "ידע האדם", הרצאה IV). כל ההרגלים שלנו נוצרים מתוך חוסר מודעות או מתוך מודעות. אם אני בכל יום אוכל מול הטלוויזיה, נוצר כאן הרגל. אם אני לא מודע לו, אם לא בחרתי בו, הרי שהוא לא מודע. אין זה אומר שהוא טוב או רע- הוא פשוט לא מודע. הרגלים לא מודעים צצים וצומחים, ולעיתים שה להיפטר מהם, או להבחין במלוא התוצאות שלהם. הם נעשים מתוך זרימת החיים, כבדרך אגב. הרגלים מודעים הם אחרים. קשה יותר ליצור ולתחזק אותם. יש לטפח אותם בעדינות ובזהירות. הם דורשים, כמו שכל אחד מאתנו יודע, יותר כוח רצון. והם נעשים קלים יותר עם הזמן. כשאני מודע להרגלים שלי, הרי שיותר ויותר אני יכול לבחור בהם, ולהיות מודע מה עובד עבורי ומה מחבל בי בהם.
  • שאל את עצמך "איפה אני רוצה?"- תרגיל פשוט. הנה כמה שאלות לדוגמא: איזה חלק בי רוצה את זה כרגע? איזה חלק מתנגד? לאיזה חלק אני מקשיב יותר כרגע? את הדעה של מי שכחתי לבקש? עצם העלאת השאלה היא כבר דבר חשוב. אם יש לך קושי לקבל תשובה, אפשר לנסות להפליג לעתיד ולדמיין את עצמך אחרי שרצונך התממש. מה תרגיש אז? איזה חלק בך יהיה מרוצה? איזה חלק יהיה מרוצה פחות? עוד אפשרות היא להעשות את החלוקה שהבאתי לפשוטה יותר. אפשרות אחת היא חלוקה לחשיבה, רגש ורצון, במובן של מחשבות, רגשות ופעולות. האם מה שאני רוצה קשור יותר לחשיבה שלי? למה שאני מרגיש? האם אני מתלהב יותר מהפעולות שאעשה?האם כשאני מתאר את הרצון שלי, אני משתמש במילים הקשורות יותר לעניינים מופשטים ורעיונות (חשיבה), או שאני מתאר הרבה רגשות (רגש), או שאני חושב על הרצון שלי במונחים של פעולות ופעילות (רצון, או עשייה)?

כמובן שהחלוקה שהבאתי כאן היא לא חלוקה אמיתית. פעמים רבות קשה לנו להפריד בין חלקים שונים של עצמנו בחיי היום יום. מעבר לזה, הפעולה של הרצון נעה בין כמה מישורים בתוכנו. הכול בתוכנו מחובר זה לזה, בסופו של דבר. יחד עם זאת עצם הניסיון לראות חלקים בתוכנו עשוי לקדם אותנו לעבר הבנה מדוייקת יותר של הרצונות שלנו.

עלי כותרת, חינוך וביצים

עלי כותרת
אימא שלי הייתה באיזה כנס חינוכי, "מחשבה רב-תחומית בחינוך ההומניסטי", והביאה לי חוברת מאמרים ממנו. אין מה לומר, הכנסים האלו מעייפים מאוד. אפילו אם הדוברים משלבים הרבה מילים גבוהות ואופנתיות כמו "ידע משמעותי", דיאלוג", "קבלת האחר", "אוניברסלי ופרטיקולרי", "אופק חדש", "אוריינות", "הבניית ידע" וכו' וכו' יש בהם משהו סנילי, במובן של זיקנה. אתה שומע או קורא את המילים והן מאובנות, צפויות מראש, משעממות. כמו ספר שכבר קראת חמש פעמים, ולמען האמת הוא לא היה מוצלח עוד בפעם הראשונה. נאום חוצב להבות שתוכנו אין.
אתה הרי כבר יודע מראש על מה ידברו. חינוך לערכים, חיזוק המדעים, פיתוח חופש הבחירה, למידה משמעותית, קבל את האחר והשונה, לראות כל ילד בכיתה, בלה בלה בלה. הנה כמה כותרות. האם יש מישהו שקורא את הכותרות ולא מבין תוך שניה מה כתוב במאמר כולו, מתחילתו ועד סופו?

  • "בזכות דיאלוג וקבלת האחר"- מה, באמת? כאילו דה? שימו לב שהכותב השתמש כאן בטכניקת ה"בזכות…" בפתיח. טכניקה קלאסית שלא משאירה מקום לטעות. אבל אולי הוא היה מעדיף להחליף את השם למשהו קליט יותר, כמו "בזכות החומוס והפלאפל כגשר בין תרבותי" או "בזכות הנחמדות: כולנו אומרים: תודה, בבקשה, סליחה"?
  • "חשיבה יעילה, ידע משמעותי ותפקוד בעולם משתנה"- דוגמא קלאסית לטכניקת ה"זרוק שלושה מושגים מפוצצים" ככותרת. אפשר גם להציע משהו בנוסח של "ארגון קוהרנטי, הפנמה קוגנטיבית וייצור משמעות בעולם הדיגיטלי", או "קוגניציה מדעית, עולם פנימי ופרקסיס תודעתי בעולם של מחר". למען האמת, הכותרות שלי עדיפות על המקור.
  • "חינוך לאוריינות פוליטית בחברה דמוקרטית"- דווקא אותי מעניין איך זה נראה בדיקטטורות. אני די בטוח שאצל סדאם חוסיין לא השתמשו במילה "אוריינות". טוב, אי אפשר להגיד שלמשטר שלו בעיראק לא היו יתרונות…
  • "משימת החינוך: מיצוי מלוא הפוטנציאל של המחצב האנושי"- ולבושתי דמיינתי מאות אנשים לבושי בלויים שעובדים שעות במחצבות של המחצב האנושי, ועליהם מפקח רון חולדאי ומעביר את המינרל היקר למפעל הראשי, הלא הוא המפעל הציוני, כמובן. כאן יש טכניקה קלאסית נוספת, טכניקת הלפני ואחרי. לפני- שתי מילים לא ברורות וסתומות או כלליות מאוד, ואחרי הנקודותיים- הסבר קצר למה לצפות. דוגמא אפשרית: "משימת הפקח: גביית מלוא הכסף מהתושב" או "פונקציונליות מדעית: הדרך למחשבה קוהרנטית".

חינוך
ובדיוק אני מרפרף באיזה ספר ביזארי שקראתי כבר ונתקל במילים האלו. קולע בול לתחושות שלי, שמשותפות לאנשים רבים:

לעתים קרובות מדמיינים אנשים לעצמם שניתן להכניס רפורמות לחינוך על ידי חזרה שוב ושוב על עקרונות מופשטים. כל העולם יודע מה רצוי בהוראה וכיצד צריך חינוך להתנהל. אבל חינוך אמיתי דורש הבנה של הישות האנושית, הבנה שניתן לרכוש אותה רק צעד אחר צעד, וכך- למרות שאיני תוקף את הידע שיש כמעט לכל אחד בנושא החינוך וגם איני מזלזל בו- אני אומר שלא ניתן לעשות בו שימוש מעשי.
סוג זה של ידע נראה לי ממש כאילו מישהו היה אומר: "אני רוצה שיבנו לי בית; הבית צריך להיות יפה, צריך להיות בו נוח, עם בידוד מפני מזג האוויר…" ואז הוא הולך למישהו שפשוט יודע שהבית צריך להיות עם כל התכונות האלו, וחושב שהוא יכול להתחיל לבנות. אך ידיעת הדברים האלו אין לה שום שימוש מעשי. זה בערך מה שאנשים יודעים בדרך כלל על אמנות החינוך, והם כבר חושבים שיוכלו להביא לרפורמות. אם אני רוצה בית בנוי כהלכה, אני חייב ללכת לארכיטקט היודע בפירוט כיצד יש לשרטט תוכניות, כיצד יש להניח את הלבנים, עד כמה חזקות צריכות להיות הקורות כדי לשאת את משקל הבית וכו'. הדבר החיוני הוא לדבר בפירוט כיצד בנויה הישות האנושית, ולא לדבר באופן מעורפל אודות הטבע האנושי בכללו, כפי שמדברים על בית שהוא עמיד בפני מזג האוויר, נוח ויפה למראה.*

וביצים
העניין הקשה בחינוך, וזה קשה באמת, הוא להבין עם מה מתעסקים. מה זה בן אדם, איך הוא מתפתח ומה תכליתו בעולם. חינוך שלא יענה על השאלות האלו בצורה ברורה נדון לימים קשים, גם אם הוא נולד בכוונה טובה. לכן קל לרבים וטובים לדבר באופן כללי, לגבב הרבה מילים נכונות וצפויות אבל לא מחוברות למציאות, או לדבר באופן פרקטי מדי על המציאות ולהתמודד איתה באופן ישיר במקום לרדת לעומק הדברים. צריך ביצים כדי לומר את הדברים ולעמוד מאחוריהם, בעיקר בתקופה שבה אנו חיים.
* מתוך: רודולף שטיינר, חינוך וחיים רוחיים מודרניים, תרגום: שוני תובל (2005, הרדוף), עמ' 116.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.